Топ-100

Онлайн трансляція | 12 вересня

Назва трансляції

Статті

09.10.2020

Символіка ікони Пресвятої Богородиці Свенська (Печерська)

«Печерський Благовісник»

Дні святкування: 3/16 травня і 17/30 серпня

Однією з найбільших святинь усього православного світу є ікона Пресвятої Богородиці Свенська (Печерська). Численні списки цього давнього образу Пресвятої Діви донині вшановують у православних храмах, в тому числі і у Києво-Печерській Лаврі. На іконі представлено тип Богоматері Панахранти (Всемилостивої). Богородиця, що сидить на троні, тримає перед Собою Спаса Еммануїла, Який обома руками благословляє преподобного Феодосія (праворуч від Богоматері) та преподобного Антонія (ліворуч від Богоматері), що тримають розгорнуті сувої з повчаннями. Сувій у руках преподобного Феодосія зберігся погано, а текст повчання преподобного Антонія, хоча і з втратами, піддається прочитанню, тут написано: «Молю убо вы, чада, держимся воздержания и не ленимся. Имамы в сем Господа Помощника».

За давнім переказом, Свенську ікону Богоматері шанували як святиню Великої Лаврської церкви. Вона була написана на початку ХІІ століття преподобним Аліпієм Печерським і до 1288 року перебувала в Києво-Печерському монастирі, де прославилася чудесами. А в 1288 році ікона була перенесена під Брянськ, що сталося слідуючим чином: місцевий князь Роман, син Михаїла Всеволодовича — Чернігівського князя, який зазнав мученицької смерті у Золотій Орді, попросив прислати ікону для зцілення від несподіваної сліпоти, і на місці, де сталося диво (князь прозрів), — за 3 км від Брянська на річці Свен (ікону доставляли по воді), — він заснував монастир на честь Успіння Божої Матері, де й була поставлена ікона, яка згодом прославилася багатьма зціленнями сліпих та біснуватих.

026У науці ж датування Свенської ікони Богоматері є неоднозначним. Деякі з дослідників, у відповідності до давньої традиції, відносять ікону до доби преподобного Аліпія, іконописця Печерського, а деякі з них — до ХІV століття. У радянський час, 1925 року, ікона була вивезена з Успенського собору Свенського монастиря у Центральні державні реставраційні майстерні (ЦДРМ), звідки у 1930 році потрапила у Третьяковську галерею, де перебуває понині.

Свенська ікона Богоматері має глибокі символічні змісти, що сягають ще візантійського богослов’я. Передусім, слід зазначити, що іконографічний тип Тронної Богоматері найглибше висловлює тему Небесного Єрусалиму. Ця тема напряму пов’язана з ідеєю спасіння і розумінням простору християнського храму як образу Небесного Єрусалиму. Якщо у Західній Церкві Небесний Єрусалим зображали у відповідності до тексту Апокаліпсиса апостола Іоанна Богослова, то у східно-християнській традиції позаземне місто сприймали і зображали як храм. Пресвята Богородиця також завжди символізувала і храм. Це ототожнення Богоматері з храмом отримало докладне і поетичне тлумачення у візантійському богослов’ї та гімнографії. Наприклад, Тронна Богоматір виступає у мініатюрах рукопису «Християнської топографії» Косми Індикоплова ХІ століття як символ храму — Ноєв ковчег, ветхозавітна скинія з її святинями, кожну з яких також співвіднесено з Пресвятою Дівою. Тож у Великому акафісті Пресвятій Богородиці, що читається в суботу Акафіста, співають: «Хвалим Тя вси, яко одушевленный храм, Богородице» (Ікос 12). Особливе значення ідея Богоматері-Храму набула у післяіконоборчий період, коли образ Богородиці утверджується в консі вівтарної апсиди як всеосяжний символ ідеальної Церкви — Небесного Єрусалиму.

027Подібну думку було втілено у найдавніших київських храмах: Десятинній церкві, Софії Київській, Великій церкві Києво-Печерської Лаври, де у консі вівтарної апсиди була зображена Богоматір Оранта. У Софії Київській над Орантою зберігся грецький напис: «Бог посреде его, и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра» (Пс. 45:6). У ньому йдеться про місто Боже — святу гору Сіон, культове місце Єрусалиму і місце локалізації ветхозавітного Храму. Важливим є те, що слово «місто» у грецькій мові жіночого роду, тобто буквальний зміст цього вірша звучить так: «Бог посреди ея, и не подвижится: поможет ей Бог утро заутра». Тож надпис відносили саме до Богоматері Оранти, як «Нерушимої Стіни».

Найбільш поширеним зображенням у вівтарях середньовічних храмів поряд з Богоматір’ю Орантою була Тронна Богородиця. Причому у Візантії образ Богоматері Оранти був більше розповсюджений у період, який слідував безпосередньо за добою іконоборських суперечок. Однак протягом Х-ХІ століть, коли припинилися ці суперечки, візантійські майстри повернулися до зображення саме Тронної Богоматері, а Оранту відправили у далеку провінцію (зокрема на Русь) та двірцеві храми, де цей тип Богоматері наділявся особливим сенсом образу Покровительки державця.

В образі Тронної Богоматері особливо важливе символічне значення мав Її трон. Зрозуміло, що він, по-перше, символізує царську велич Богоматері (про що можна прочитати у літературі). Проте вперше звернемо увагу, що трон Пресвятої Діви, так само, як і Її Саму, сприймали символом церковного Престолу — найсакральнішого місця вівтаря храму. Саме на Престолі здійснюється головне Таїнство Церкви — Євхаристія, під час якої хліб та вино стають Тілом та Кров’ю Христовими. Від початку існування Церкви це Таїнство порівнюють із Боговтіленням — себто з непорочним зачаттям Пресвятою Дівою Христа під час Благовіщення. Тож іконографічний тип Богоматері, що сидить на троні з Немовлям перед Собою, — Панахранту — вважають таким, що найбільш наочно висловлює догмат Боговтілення.

028Водночас церковний Престол є символом Гробу Господнього, який теж є образом Небесного Єрусалиму. Одним із численних прикладів образної паралелі Богоматір — Небесний Єрусалим — Гроб Господній є ілюстрація до вісімдесят шостого псалма Хлудівського Псалтиря ІХ століття. Цей псалом повністю присвячений Небесному Єрусалиму і починається зі слів: «Основания его на горах святых» (Пс. 86:2). На ілюстрації зображені частини комплексу Храму Гробу Господнього в Єрусалимі — тринавова базиліка (Мартиріум) і примикаюча до неї зі східного боку кругла багатоярусна споруда (ротонда Воскресіння). Будівлі обнесені високою стіною, яка перетворює зображення на подобу стовпа з церквою на верхівці. У стіні розташований вхід, до якого веде драбина, що має сім східців (образ Богоматері). Над містом напис: «Святий Сіон». На спеціальному підвищенні представлено царя Давида, який звертається до образу Богоматері з Немовлям попереду на міських стінах.

Отже, і Саму Богоматір, і Її трон на іконі Богородиці Панахранти трактували як образ Небесного Єрусалиму. Тож зовсім невипадковим є те, що стійким іконографічним мотивом у сцені Благовіщення, яка розташовувалася на Царських вратах вівтаря, було зображення Небесних врат за троном Богоматері, Яку у літургійній поезії називають Воротами Небесного Єрусалиму. Богородичні метафори «Врата Слова», «Нерушима Стіна», «Одушевлений храм», «Умний Рай», переведені на мову східнохристиянської іконографії, сприймали як смислові грані єдиного символічного образу Небесного Єрусалиму, втіленням якого і є ікона Свенської Богородиці. На цій іконі Пресвятій Діві предстоять засновники Києво-Печерського монастиря — преподобні Антоній та Феодосій Печерські — жителі Небесного Єрусалиму.

Використана література:

  • Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии ХІ—ХІІІ вв. — М., 2000.
  • Демус О. Мозаики византийских храмов. Принципы монументального искусства Византии.
  • —    М., 2001.
  • Лидов А. М. Иконы. Мир святых образов в Византии и на Руси. — М., 2014.
  • Некрасов А. И. Древнерусское изобразительное искусство. — М., 1936.
  • Овчинников А. Н. Иконы «Святой Пантелеймон» и «Богоматерь Свенская-Печерская» // Символика христианского искусства. — М., 1999.
  • Грабарь И. Э. О древнерусском искусстве. —    М., 1966.

Нікітенко Мар’яна Михайлівна, кандидат історичних наук, провідний науковий співробітник Національного Києво-Печерського історико-культурного заповідника


Публікується без змін, як зазначено в оригіналі.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.


Редакція сайту www.lavra.ua

Щотижнева розсилка тільки важливих оновлень
Новини, розклад, нове в розділах сайту

Повідомити про помилку

Текст, який буде надіслано нашим редакторам: