«Слово було плоттю» (Ін. 1:4). Над з’ясуванням і розкриттям сенсу цих слів, тобто над наближенням до розуміння людським розумом найбільшої та незбагненної таємниці явлення Христа у плоті, що полягає в цих словах, багато потрудилися великі християнські богослови, отці та вчителі Церкви перших семи століть. Завдяки їхнім трудам Церква Христова, просвічувана Божою благодаттю, наскільки можливо, розкрила і виклала вчення про особу Боголюдини у віровизначеннях перших шести Вселенських Соборів. Вона раз і назавжди уклала його в стислі, але точні формули, тим самим убезпечуючи христологічне вчення від єретичних спотворень і водночас даючи простір християнському богословському мисленню в межах, зазначених соборними орасами. Сьомий Вселенський Собор був присвячений церковному образотворчому мистецтву. Долаючи іконоборство, Церква чітко сформулювала завжди притаманне їй вчення про іконошанування. Як співвідноситься ікона зі старозавітною забороною на зображення, яка з природ Христа зображується на іконі, який взаємозв’язок образу з Первообразом — ось деякі основоположні питання, відповіді на які ми знаходимо в діяннях Собору.

Історія чудотворних ікон Києво-Печерської Лаври безпосередньо пов’язана з будівництвом Успенського храму. Найбільш древня з них і головна лаврська святиня — ікона Успіння Пресвятої Богородиці. Її вручила Владичиця чотирьом візантійським зодчим, які в 1073 році принесли ікону преподобним Антонію і Феодосію Печерським.  Ось що повідомляє про це Печерський патерик. Зодчі прийшли в печеру до преподобних і запитали: «Де хочете ви започаткувати церкву?»  Святі відповіли: «Ідіть, Господь призначить місце». «Як ви, пророкуючи собі швидку смерть, не призначили ще місця? — здивувалися зодчі. — А ще дали нам стільки золота». Тоді преподобні скликали всю братію і стали розпитувати греків, кажучи: «Скажіть нам істину, хто вас послав і як ви потрапили сюди?» Зодчі почали розповідати: «Одного разу, коли ми спали у своїх домівках, рано, на сході сонця, прийшли до кожного з нас благовидні юнаки і сказали: «Кличе вас Цариця у Влахерну». Ми прийшли всі в один час і, розпитавши один одного, дізналися, що ту саму промову Цариці чув кожен із нас і одні й ті самі послані були за всіма нами. Нарешті, ми побачили Царицю з безліччю воїнів. Ми вклонилися Їй, і Вона сказала: «Я хочу побудувати Собі церкву на Русі, в Києві, і ось, велю вам це зробити. Візьміть золота на 3 роки». — Ми ж, вклонившись, запитали: «Госпожа Царице! Ти посилаєш нас у чужу країну, до кого ми там прийдемо?» — Вона відповідала: «Я посилаю вас ось із ними, з Антонієм і Феодосієм». — Ми здивувалися: «Навіщо ж, Госпожа, Ти даєш нам золота на 3 роки? Їм і накажи піклуватися про нас, що нам їсти і що пити, і нас обдаруєш, чим Сама знаєш». — Цариця заперечила: «Цей, Антоній, тільки благословить і відійде від цього світу у вічний спокій. А цей, Феодосій, відійде після нього через 2 роки. Отже, беріть золота до надлишку. А що до того, щоб вшанувати вас, то ніхто не може зробити це так, як Я. Дам вам, чого і вухо не чуло, і око не бачило, і що на серце людині не приходило. Я Сама прийду дивитися церкву і буду в ній жити». — Вона дала нам також мощі святих мучеників: Артемія, Полієвкта, Леонтія, Акакія, Арефи, Іакова, Феодора — і сказала: «Це покладіть в основу». — Ми взяли золота більше, ніж нам потрібно було, і Вона сказала: «Вийдіть на подвір’я, подивіться величину церкви». — Ми вийшли і побачили церкву на повітрі. Увійшовши знову до Цариці, ми вклонилися і сказали: «Пані Царице, яке ім’я церкви?» — Вона відповіла: «Я хочу назвати її Своїм Ім’ям». — Ми не сміли запитати, як Її Ім’я, але Вона знову сказала Сама: «Богородицина буде церква». — І, давши нам цю ікону, сказала: «Вона буде в ній намісною». Ми вклонилися Їй і пішли до своїх домівок, несучи з собою ікону, отриману з рук Цариці». Вислухавши це, всі прославили Бога, і преподобний Антоній сказав: «Діти, ми ніколи не виходили з цього місця. Благообразні юнаки, що кликали вас, були святі Ангели, а Цариця у Влахерні — Сама Пресвята Богородиця. А що до нашого образу і даного ніби через нас золота, то Господь відає, як Він зволив створити це зі Своїми рабами. Благословенний прихід ваш, добру супутницю ви маєте, — чесну ікону Госпожи».

Три дні молилися преподобні Антоній і Феодосій, щоб Господь Сам вказав їм місце для церкви. Після першої ночі по всій землі була роса, а на святому місці сухо. Другого ранку по всій землі було сухо, а на святому місці роса. Третього ранку, помолившись, благословили місце і виміряли золотим поясом ширину і довжину церкви. (Цей пояс ще раніше приніс варяг Шимон, якому було видіння про будівництво церкви). Вогонь, що зійшов із неба за молитвою преподобного Антонія, вказав, що Богу до вподоби починання. Так було покладено початок Божественній церкві.

Ікона Успіння Пресвятої Богородиці прославилася чудесами. Два друга, Іоанн і Сергій, побраталися перед нею. Через багато років Іоанн смертельно захворів. Він віддав свою частину майна в Печерський монастир, а частину 5-річного сина передав на збереження Сергію; йому ж віддав і сина Захарію на опіку. Коли Захарії виповнилося 15 років, він захотів узяти майно, що належало йому, але Сергій наполегливо говорив, що Іоанн усе роздав жебракам. Він дійшов до того, що прийшов в Успенську церкву і присягнувся перед чудотворною іконою, що не брав нічого. Коли ж він захотів поцілувати ікону, то не зміг наблизитися до неї, пішов до дверей і раптом закричав: «Святі Антоній і Феодосій! Не веліть вбивати мене цьому немилостивому і моліться до Госпожі Пресвятої Богородиці, щоб Вона відігнала від мене цю безліч бісів, яким я відданий. Нехай беруть золото і срібло: воно запечатано в моїй кліті». Отримавши свою частину, Захарія віддав усе майно в Печерський монастир, де сам і постригся. Відтоді нікому не давали клястися чудотворною іконою.

Ікона не раз захищала і країну Київську від навали ворогів зовнішніх. У 1677 році, коли турки осаджували Чигирин і Києву загрожувала небезпека, ікону майже протягом усього дня (27 серпня) обносили навколо міста. У 1812 році ікону знову обносили навколо Києва, і відтоді в Лаврі стали щотижня звершувати соборний Акафіст Успінню Божої Матері перед її чудотворною іконою. Ікона Успіння Пресвятої Богородиці написана на кипарисовій дошці розміром 40 на 29 см і належить до поширеної у Візантії іконографічної схеми зображення цього свята. На іконі ми бачимо спочилу на одрі Божу Матір, біля її голови та ніг —  апостолів, з яких, у групі ліворуч, виділяється апостол Петр із кадилом, а праворуч — апостол Павел, що торкається ніг Богородиці. За одром стоїть Спаситель, що тримає в руках оповиту пеленами Її душу, а біля Його голови — два Ангели, в руках у яких убруси. Заднє тло за апостолами заповнене архітектурним пейзажем. Під час великої пожежі в Лаврі, що сталася 1718 року, один кут ікони трохи обгорів. Образ Успіння Божої Матері, крім облич і рук, покритий весь ризою з чистого золота і прикрашений безліччю діамантів та інших дорогоцінних каменів. Він вставлений у срібне коло діаметром 67 см, вкрите зірками. На цьому дещо опуклому колі або щиті в техніці карбування зображено двох ангелів, що підтримують ікону, а над нею Бог Отець і Дух Святий — на тлі хмар, у вигляді голуба. Внизу ікони знаходиться значна кількість золотих і срібних підвісок. Щит цей також прикрашений багатьма каменями, а по краях суцільно обкладений чеканними головами крилатих Херувимів. Ця свята ікона перебувала над царськими вратами в головному приділі Великої церкви і перед початком пізньої Літургії та після її закінчення опускалася вниз для поклоніння вірян. Розмірений хід часу був перерваний у 1917 році захопленням влади більшовиками, однією з програмних цілей яких був войовничий атеїзм. Проте, Успенська ікона зберігалася в Лаврі до 1941 року, коли її сліди були втрачені під час вибуху Успенського собору. Святкування іконі покладено двічі на рік: 3/16 травня і 15/28 серпня. Списки чудотворної ікони перебувають у Хрестовоздвиженському та Аннозачатіївському храмах над царськими вратами і після Літургії опускалися для поклоніння.

Другою, у хронологічному порядку, чудотворною іконою Лаври було вівтарне мозаїчне зображення Божої Матері, що належить до типу «Оранта» або «Непорушна Стіна». Саме створення цього образу було закарбовано дивом. Ось як описується ця подія в Патерику: коли майстри прикрашали мозаїкою вівтар, раптом образ Пречистої Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії зобразився сам, а вони всі були зайняті укладанням мозаїки всередині вівтаря. І побачили всі дивне і страшне чудо: засяяв раптово образ Владичиці нашої Богородиці і Приснодіви Марії яскравіше за сонце, так що неможливо було дивитися, і всі з жахом впали ниць. Підвелися вони трохи, щоб бачити чудо, що звершилося, і ось, з вуст того образа Пречистої Богоматері вилетів голуб білий, полетів угору до образа Спасова і там сховався. Вони всі стали дивитися, чи не вилетів він із церкви, і на очах у всіх знову голуб вилетів із вуст Спасових і став літати по всій церкві. І прилітаючи до кожного святого, сідав, — одному на руку, іншому на голову, злетівши ж униз, сів за намісною чудною Богородичною іконою. Ті, що стояли внизу, хотіли зловити голуба і приставили драбину, але не знайшли його ні за іконою, ні за завісою. Оглянули всюди, але не знайшли, куди сховався голуб, і стояли всі, дивлячись на ікону, і ось знову перед ними вилетів голуб з вуст Богородиці і піднявся вгору до Спасового образу. І закричали тим, хто стояв угорі: «Хапайте його!» Ті ж, простягнувши руки, хотіли зловити його, а голуб знову влетів у вуста Спасові, звідки вилетів. І ось знову світло, яскравіше за сонячне, осяяло всіх, засліплюючи очі людські. Вони ж, впавши ниць, поклонилися Господу.  Цей чудотворний образ було знищено під час пожежі 1718 року.

Свідком чуда від ікони Пресвятої Богородиці був Аліпій, який навчався у грецьких майстрів іконопису. Після розпису Великої церкви він прийняв постриг у Печерському монастирі і став тут писати ікони. З його ім’ям пов’язана поява кількох самонаписаних ікон, ікони Успіння, донаписаної Ангелом, і чудотворної ікони Божої Матері «Печерська», іменованої згодом «Свенською» яка дійшла до наших днів. Цю назву ікона отримала від чоловічого Брянського Свенського Успенського монастиря, розташованого на дніпровській кручі біля Брянська, навпроти річки Свени. На іконі зображена Богородиця, яка сидить на високому троні і тримає перед собою Христа, що благословляє.

Цей іконографічний тип, дуже поширений у візантійському, особливо монументальному, живописі, отримав назву «πλατυτερα». Богородиці предстоять преподобні Антоній і Феодосій, причому, іконописець наділив засновників Печерського монастиря настільки індивідуальними рисами, що їхні зображення мають відтінок портретності.  Історія появи цього образу у Свенському монастирі така. У 1288 році Чернігівський князь Роман Михайлович, перебуваючи в Брянську, втратив зір. Почувши про чудеса і зцілення, що походять від чудотворної ікони Печерської і від великих чудотворців Антонія і Феодосія, князь послав до Печерського монастиря гінця з милостинею і проханням надіслати до нього, для вимолення зцілення, чудотворну ікону. Печерський архімандрит, порадившись із братією, відпустив ікону до Брянська, у супроводі священиків, на човнах. Пливучи річкою, ті, хто супроводжував ікону, зупинилися на нічліг на правому березі річки Свени. Вранці ікони в човні не виявилося. Пошуки привели ченців на дніпровську кручу, навпроти Свени. Тут, серед гілок могутнього дуба і знайшли чудотворну ікону. Почувши про це чудо, князь Роман у супроводі священиків пішки вирушив до цього місця, де й отримав зцілення від своєї хвороби. На честь свого чудесного прозріння князь заснував на цьому місці монастир і щедро обдарував його землею і грошима, а чудотворну ікону прикрасив ризою із золота і срібла. Тоді ж було встановлено і святкування Свенської ікони Божої Матері — 3/16 травня.  Зараз ікона перебуває в Третьяковській галереї.

Ігорівська ікона Божої Матері (святкування 5/18 червня), чудотворна, згідно з переказами, була молитовним образом благовірного великого князя Київського Ігоря (Георгія) Ольговича († 1147). 1146 року після смерті великого князя Всеволода Ольговича його брат князь Новгород-Сіверський Ігор був оголошений великим князем Київським. Однак кияни таємно покликали на князювання Переяславського князя Ізяслава Мстиславича, який усунув Ігоря з Київського престолу й заточив у «поруб» — холодний дерев’яний зруб без вікон і дверей (щоб звільнити в’язня, його доводилося звідти «вирубувати»). Там князь тяжко захворів, і йому дозволили прийняти схиму в Київському Феодорівському монастирі. Але перебування в монастирі князя було недовгим. В очікуванні розправи князь-страстотерпець молився перед келійною іконою, яку згодом було названо «Ігорівська» і була шанована чудотворною. У 1147 році, бажаючи розправи над Ольговичами, кияни виволокли князя Ігоря з церкви і вбили його. Про моління князя Ігоря перед іконою Божої Матері повідомляється в «Повісті про убієння блаженного Ігоря» (рукопис Києво-Печерського патерика, XVI ст.). Ігорівська ікона (розмір близько 40×31 см) була прикрашена срібною позолоченою орнаментованою ризою з вигравіруваним на ній текстом про історію образу. На початку XX століття за завданням Комітету піклування про російський іконопис художник А. Шинкаренко виконав копію з Ігорівської ікони (без ризи). Це зображення дає уявлення про іконографію і, почасти, про стилістичні особливості образу.

Ігорівська ікона — зменшений обплічний звід візантійської ікони «Елеуса» («Умиління»), яка після перенесення з Києва до Володимира отримала назву «Володимирська ікона Божої Матері». Створення зменшених варіантів шанованих ікон сходить до стародавньої традиції (наприклад, поколінні, поясні та оплічні списки ростової константинопольської ікони Божої Матері «Одигітрія»). В ізводі Ігорівської ікони повторені основні особливості Володимирської ікони Божої Матері: нахил голови Богородиці, поза Немовляти, положення Його правої простягнутої руки, що лежить біля плеча Богоматері, характерний силует зображення. Але є й відмінності: погляд Богоматері відображає Її споглядально-молитовний стан, він не спрямований до предстоящого, як на Володимирській іконі; ліва рука Немовляти, якою Він на первообразі обіймає Богоматір під мафорієм, на Ігорівській іконі не зображена. Святкування ікони збігається з днем перенесення мощей благовірного князя Ігоря з Києва до Спасо-Преображенського собору в Чернігові (1150). Пізніше образ перемістили в боковий вівтар апостола і євангеліста Іоанна Богослова Успенського собору Києво-Печерської Лаври, де він перебував до початку XX століття. У Вітчизняну війну собор було зруйновано, а ікона безслідно зникла. Можливо, вона зникла ще раніше — при встановленні Радянської влади в Києві.

На іконі «Печерська похвала» зображена ростова фігура Божої Матері, яка тримає на руках Предвічне Немовля, зверху — схилена над ними оплічна фігура Бога Отця, а вздовж полів ікони вертикально розташовані поясні зображення обраних святих, під кожним з яких розташований мощевик з мощами відповідного святого. Спочатку святині були вставлені в поглиблення, видовбані безпосередньо в іконі, і тільки під час реставрації ікони в березні 2000 року вони були поміщені в латунні мощевики.  З лівого боку зображено євангелістів Матвія, Марка і Луку, святого великомученика Георгія Побідоносця, мученика Феодора, святителів Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста та Іоанна Милостивого. На протилежному боці: мученик Меркурій, мучениця Євфимія, преподобний Антоній Римлянин, преподобний Олександр, блаженний Максим, святий Кирик, святі князі Давид, Феодор і Костянтин. Навколо Богородиці еліпсоподібно розташовано низку мощевиків, у яких містяться частинки Хреста Господнього, Ризи Спасової, Ризи Богородиці, каменя з Гробу Господнього, каменя з Вифлеєму, Мамврійського дуба. (Один із мощевиків у цьому ряду мимоволі привертає увагу і змушує замислитися. «Кров Христова» — свідчить напис на ньому. Яка Кров мається на увазі? Якщо Кров Боголюдини, пролита на Хресті, то це, мабуть, нагадує легенду про Чашу Грааля і не має жодного стосунку до Православної віри. Якщо ж Кров Святих Дарів, то яка потреба була використовувати Її не для Причастя вірних, а для «освячення» ікони, стаючи тим самим на слизький шлях іконоборчого компромісу. Можливо, тут має місце вплив католицизму з його сумнівними святинями, особливо поширеними раніше, але все ж хотілося б більшої богословської чуйності та вірності Православному Переданню).

Ікона прикрашена срібною позолоченою ризою, виготовленою майстром Сазіковим у 1840 році. Своєю назвою вона зобов’язана святу Похвала Пресвятої Богородиці, що звершується в суботу 5-ої седмиці Великого посту (цей день є і днем святкування ікони). До закриття Лаври ікона перебувала в Хрестовоздвиженському храмі, біля лівого криласу. Коли 1961 року монастир закрили, ієродиякон Назарій передав ікону на зберігання в село Синківку Броварського району Київської області. Там її, на початку 80-х, побачив архімандрит Софроній (Шинкаренко), стараннями якого ікону було перенесено до Золотоніського монастиря, де тоді він служив, і встановлено у вівтарі Покровського храму. 13 жовтня 1999 року, напередодні свята Покрови Божої Матері, святиню було повернуто до Києво-Печерської Лаври.

Ікона Божої Матері, що отримала назву «Избавительница» (Києво-Барська), була знайдена абсолютно випадково на горищі старого будинку священиком Київського Покровського жіночого монастиря о. Тимофієм Шайдуровим у 1970 році. На потемнілому полотні зображення ледь вгадувалося і о. Тимофій передав його одній схимонахині, яка благословила своїй келейниці віднести ікону на Дніпро і пустити в річку за течією. Але з благоговіння перед святою іконою Богородиці вона вирішила залишити її у себе і помістила в молитовному куточку біля інших ікон. Через кілька місяців зображення на полотні почало вимальовуватися дедалі чіткіше, а за рік воно повністю оновилося. На думку мистецтвознавців, стиль письма ікони сягає кінця ХVIII століття, вона була майстерно написана в характерному для пізнього Ренесансу стилі олійними фарбами. Біля ніг Богонемовляти латинські написи-монограми: MARIA та IESUS HRISTUS, що свідчить про західне походження ікони.  У 1992 році ікону передали до Києво-Печерської Лаври, де її помістили біля правого криласу Хрестовоздвиженської церкви. Того ж року, 20 червня, з цією іконою православна паства зустрічала свого нового предстоятеля Блаженнішого Митрополита Київського і всієї України Володимира. Святкування Барської ікони Божої Матері звершується 1/14 жовтня.

Ось неповний огляд чудотворних ікон, пов’язаних із Києво-Печерською Лаврою. Ми згадали найвідоміші з них, усвідомлюючи, що в повному обсязі праця ця нам не під силу. Та й грань між чудотворним образом і не чудотворним дуже тонка — в основі кожної ікони лежить чудо втілення Сина Божого заради спасіння нас грішних.