Мысль об эпидемии обычно вызывает у людей яркую негативную реакцию, выражающую собой глубокое опасение за жизнь перед надвигающейся угрозой смерти. Эпидемия чрезвычайно обостряет значение проблемы выживаемости человека, и в таком случае она требует значительного усиления личной и общественной гигиены, как способа противостояния угрозе «несвоевременной» кончины. Однако постановка вопроса об эпидемии как о стимулирующем факторе самопознания существенным образом меняет фон ее восприятия: негативная оценка эпидемии как угрожающего фактора заменяется позитивным оцениванием в контексте духовного акта личности.

Спрашивается: как возможен такой оценочный переход и чем можно его оправдать? Полагаю, что ответом на поставленный вопрос может послужить общепризнанная позиция, указывающая на целесообразность извлекать из любого события определенные уроки, среди которых должна учитываться не только разрушительная, но и созидательная их сторона. Между тем каждому православному верующему необходимо уразуметь любой урок в тесном соотнесении с христианским взглядом на жизнь. Достаточно для этого вспомнить евангельский призыв Иисуса Христа не собирать сокровища на земле, но собирать их на Небе и стремиться к Царству Божиему (Мф. 6:19-21). В таком случае оценка эпидемии выводится из контекста укорененности человеческой жизни в «земном граде» и переносится в стратегический контекст достижения святости в Божественном Граде.

Самопознание представляет собой процедуру обнаружения себя среди многочисленных явлений естественного и сверхъестественного мира. Эта процедура понимается в виде углубленного взгляда на себя в соотнесенности с окружающим человека миром природы, общественной жизнью, а также с Богом. Ключевыми индексами самопознания служат вопросы: кто я, как мне жить и на какие ценности следует опираться в своих жизненных устремлениях? Характер их решения зависит от избранного человеком ориентира в пользу плотских или духовных ценностей, помышления о которых, согласно мысли апостола Павла, ведет к неминуемым последствиям: в первом случае к смерти, а во втором — к торжеству жизни и мира в божественно-духовном измерении (Рим. 8:6-8).

В христианской мысли самопознание как «взгляд на себя» обращается прежде всего к «взгляду на Небо» с целью стяжания Духа Божиего, необходимого для достижения святости. «Человек же не смотрит на свой желудок, — поучает святитель Василий Великий, — его голова находится наверху и посажена прямо, дабы взирать на родственную человеку высоту. Глаза его не опущены к земле. Так не поступай же вопреки природе. Приковывай свой взор не к земному, а к небесному, где находится Христос. <…> Вот как тебя вылепили. Сама эта лепка поучает тебя цели, ради которой ты рожден. Ты родился, чтобы взирать Бога, а не ползать по земле; не наслаждаться удовольствиями скотов, а готовить себя к Царствию Небесному». Эти назидательные слова не только указывают на подлинный стратегический жизненный путь, но также обличают людей, сознание которых прочно укоренено в «земном граде». Сознание людей «мира сего» обличается с высоты христианского идеала, который, благодаря присущей ему обличительной силе, пробуждает у человека критическое самопознание. В процессе самокритики ставятся и решаются вопросы о достоинстве человеческой личности и образа жизни человека. Возьмем, к примеру, известное евангельское назидание: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). В приведенных здесь словах содержится смысл духовной заботы человека, предметом которой является оберегать собственную душу от угрозы ее падения и хранить ее в качестве образа Бога.

Для человека самопознание представляет собой его духовную потребность, независимо от того, осознается ли она или не осознается самим человеком. Однако для его извлечения из дрейфа требуются внешние катализаторы, среди которых особую роль играют угрожающие жизни факторы. Человек осознает зыбкость своего привычного существования и его опоры, которая усматривается в качестве гаранта жизненной стабильности. В такой ситуации нередко появляются вопросы о достоинстве человека и о достойном образе его жизни в иных вариантах их решения по сравнению с привычным взглядом. Размышления над этими вопросами способны осуществить переворот в осознании стратегии и тактики человеческой и своей собственной жизни. Одним из внешних катализаторов в рассматриваемом вопросе способны послужить стихийные бедствия, в том числе широко распространенная в современном мире эпидемия коронавируса.

Изложенное обстоятельство отчетливо прослеживается в проповедях Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, предложившего извлечь ряд серьезных уроков из постигшего мир бедствия. Им обоснована оценка пандемии не в виде Божиего наказания, но в качестве назидания и предостережения от губительных последствий современной техногенной цивилизации: она в своей гордыне в значительной степени переоценила свои возможности в расчете на мощь научно-технического прогресса. Подчеркивается, что при всей мощи технического потенциала цивилизации Господь показывает нам ее хрупкость и слабость. Поэтому необходимо главным образом опираться на Божию силу, которая намного могущественней по сравнению с человеческой силой.

С осознанием зыбкости современной цивилизации перед «вызовом» природной стихии уместно увязать ситуацию хрупкости человеческой самости, эмансипированной от Бога. Самоуверенный взгляд человека на себя самого как на творца мироздания, использующего в своей созидательной практике все более и более совершенные средства научно-технического прогресса, оказался посрамленным перед бессилием в стремлении немедленно остановить разрастающуюся эпидемию. Осуществить полный контроль над действием

природы оказалось человечеству не под силу. Люди испытывают перед непредсказуемой стихией страх и опасение за воспроизводство в будущем с ее стороны разрушительной силы, вследствие чего гордыня самости стала претерпевать глубокий кризис. В опыте взаимоотношения между человеком и природой она постепенно теряет свою опору. Согласно мысли праведного Иоанна Кронштадтского, каждая страсть выглядит одновременно и собственным учителем и одновременно палачом каждого одержимого ею человека. Данное обстоятельство указывает на целесообразность оценить эпидемию не просто в качестве внешнего наказания, адресованного человечеству за его грехи, но и в виде наказывающей силы самого греха, вложенной в него Божественным Промыслом. Одновременно Промыслом вложена в грех не только сила наказывающая, но также сила, вразумляющая грешника, реализуемая через познание самого себя.

Возможен ли в данных условиях оптимистический поворот самосознания человека? Этот поворот возможен при условии обретения надежной жизненной опоры, которая оказалась бы способной защитить человека от разрушительных последствий стихийных бедствий. Однако такого качества опору вряд ли может гарантировать современное общество с его научно-техническим потенциалом, на который люди возлагают огромную надежду, беспокоясь за свою судьбу. Ответом христианства на востребованность людей в безусловной и надежной опоре служит «богословие надежды», наставляющее каждого человека обращать свой взор на Небо. «Бдительно внимай себе, чтобы, представляя себя перед Богом, ничего не ожидать тебе ни от кого, но во всем с верою надеяться на Него Единого». В приведенных словах аввы Исаии самопознание как внимание к самому себе рассматривается в виде бдительного акта, представляющего собой неослабный взор с надеждой только на Бога и обращения к Нему за помощью в водовороте земной жизни. «Уповающий на Бога, — подчеркивал преподобный Исидор Пелусиот, — поддерживается надеждой самой великой, славной, непоколебимой, а уповающий на человека держится надеждой непорочной, слабой, обманчивой и весьма часто разрушающейся». Святитель Иоанн Златоуст назвал упование на Бога священным якорем спасения и крепкой цепью, свешенной с Неба и поддерживающей наши души, «мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, и вознося нас превыше бури житейских зол».

Упование на Бога должно послужить одним из существенных мотивов самосознания личности и одновременно одной из ведущих тем для саморазмышления. «…Должно нам всегда познавать свою немощь и благодать Божию; и не отчаиваться, если что-либо случится с нами, но и отнюдь не быть дерзновенными, думая, что мы значим что-либо, но более уповать всегда на Бога со смирением», — писал святой Петр Дамаскин. Из приведенной цитаты следует, что исходным основанием упования на Бога следует признать осознание человеком своей немощи, вытесняющее мотив гордыни самости. Осознание человеческой немощи сопровождается осознанием Божественной Славы в Ее всемогуществе, любви и милосердии к Своему творению.

Назидательное значение эпидемии уместно оценить по аналогии с воспитательным значением смерти, которая, по словам современного богослова митрополита Амфилохия (Радовича), отрезвляет и будит от «тяжелого сна», пробуждает жажду вечных ценностей и «вечной истины неугасаемого света». «Как экзистенциальное потрясение, она поднимает в человеке бунт против рабства неизбежности, временности и греха, становясь толчком для пробуждения человеческого стремления к изначальной целостности и потерянной свободе», — отмечает упомянутый богослов. В изложенном контексте эпидемия вправе рассматриваться «вызовом» к духовному отрезвлению сознания человека, побуждающего его основательно осознать ложный ориентир эмансипированной от Бога самости в ее погружении среди плотских страстей, а также возвыситься к Богу, уповая на Его безграничное милосердие и любовь к падшему человечеству.

Такого рода осознание должно послужить последствием самопознания как концентрации чувств, мысли и воли человека на самом себе в тесной соотнесенности с окружающей его средой и Богом. Нынешняя пандемия обнажила немощь человека перед стихийными силами природы, она побуждает постичь эту немощь на индивидуальном жизненном опыте и возбуждает жажду поиска надежной защиты и опоры в нестабильных условиях земного существования. Христианство указывает человеку на необходимую и желаемую безусловную опору, а также на верный путь к ее обретению.

Использованная литература:

• Василий Великий. Беседа вторая о человеке // Основы православной антропологии. Хрестоматия. — М.: Изд. Московской Патриархии РПЦ, 2016. — С. 66-77.
• Митрополит Амфилохий (Радович). Основы православного воспитания // Основы православной антропологии. Хрестоматия. — М.: Изд. Московской Патриархии РПЦ, 2016. — С. 66-77.
• Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т. 4. 1862. Душеполезные наставления. Познай самого себя. — М.: Отчий дом, 2006. — 610 с.
• Сокровищница духовной мудрости. Антология святоотеческой мысли. — Т. 12. — Изд. Московской духовной академии и Введенской Оптиной пустыни, 2009. — 607 с.

Георгий Панков, доктор философских наук, профессор Харьковской государственной академии культуры