Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию?» – глаголет псалмопевец Давид.

Говорят, олени питаются не только травой, но и змеями, к тому же еще и ядовитыми. Когда олень проглатывает ядовитую змею, его начинает мучить невыносимая жажда. Эта жажда создает в нем сильное желание броситься на поиски источника воды для утоления жажды и, что более важно, для нейтрализации змеиного яда, ведь если он замедлит и вовремя не найдет ручей, то впрыснутый в тело яд убьет его.

Грех, диавол, есть духовный змей, ядом наслаждения отравляющий душу. Человек чувствует жгучее обличение совести, когда совершает грех. Совесть, внутренняя тревога и душевная боль вынуждают его бежать к источнику вечной жизни, спешить в Церковь Божию, к таинствам Церкви, чтобы очиститься от яда греха на исповеди, как в струях источника, и воспринять воду живую, текущую в живот вечный. У ног духовного отца он снова обретает воссоединение с Богом, как в духовной бане омывает греховные язвы со всяческой нечистотой и выходит весь чистый, воодушевленный и с облегченной совестью. Так он спасается от душевной смерти, причиной которой был яд греховного наслаждения.

Согрешивший человек должен без промедления бежать в Церковь, к этому источнику вечной жизни, ведь чем дольше он медлит, тем сильнее возрастает непосредственная опасность отравления. Мы должны стремиться к Богу с сильным желанием. К примеру, в Евангелии написано о женщине-самарянке, получившей большую дозу яда греха. Но благодатью Божией и сама того не подозревая, она встретилась с Источником благодати и милости. Христос приблизился к ней, напоил водой живой, и бывшая грешница стала равноапостольной, стала богоносицей, а, в конце концов, и мученицей Христовой.

Чтобы достичь состояния сильного желания к Богу и начать своим сердцем поиск того, чтобы узреть Божественный Лик, необходимо бежать, как жаждущий олень, искать вечный Божественный источник и Лицо Божие. Ищите же с этим сильным желанием и слезами, потому что кто так взыскует Бога, тому через некоторое время Сам Господь покажет красоту Своего Лица.

Мы, монахи, были специально обучены призывать имя Христово, в чем именно и заключается поиск и сильное стремление увидеть Лицо Господа Бога нашего. Вот почему нам необходимо поминать имя Христово, если возможно, так часто, как дышим. Христос есть живой Источник благодати. Имя Христово не таково, как наши с вами имена, которые не несут в себе никакой Божественной силы. Имя Христа заключает в себе все Божественные дарования. Оно богоукрашено. Когда мы произносим его, то чувствуем помощь, соответственную текущей нужде.

Христос всегда готов прийти на помощь нам, когда мы призываем Его. Мы веруем, что Бог есть Дух, но и более, чем Дух, – Он сверхнепознаваем. Мы не можем видеть Его телесными очами, но несомненно веруем, что Он «везде Сый», Его природа непостижима и неприступна. Насколько мы веруем в эти божественные истины, настолько должны верить и в то, что имя Христово обладает всем богатством Божественной крепости и силы. Об этом свидетельствуют даже бесы – они не в силах слышать имя Христово, как было и в случае книжников и фарисеев – они предъявили апостолам требование: «Не проповедуйте во имя Его». Но первоверховный Петр смело ответил им: «Невозможно нам умалчивать о том, что мы видели и слышали! Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком».

Мы с вами тоже должны подчиниться воле Божией. «Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова воля Божия о вас», – говорит апостол. Воля Божия – чтобы мы молились постоянно. Богоносные отцы научили нас молиться именем Христовым и разъяснили, какие плоды приносит умная молитва. Через эту молитву человек по благодати достигает обожения, становится ангелом на земле. Как ангелы непрестанно воспевают имя Божие, так и монах или христианин, живущий в миру, с сильным желанием поминающий имя Христово, удостаивается ангельской благодати. Впоследствии он уцеломудривается, становится чистым душою и телом. Во время молитвы и от действия молитвы его сердце, подобно херувиму, в молчании воспевает Бога.

Через молитву сердце монаха становится престолом Божиим. Мы веруем, что Христос восседает на Своем Божественном престоле, царствуя над всей вселенной. Таким же образом Он восседает и покоится на престоле сердца человека, который поминает пресвятое Его имя с сильным желанием и радостью. Бесам это известно, и поэтому они стараются изо всех сил и много труда вкладывают в то, чтобы воспрепятствовать воцарению Христа в сердце человека. Они не оставляют нас в покое: рассеивают ум и занимают его тысячами помыслов – все для того, чтобы воспрепятствовать нашему уму пребывать в сердце посредством молитвы. Несобранный ум находится где угодно, только не в сердце. Рассеиваясь по разным местам и перескакивая с одной мысли на другую, он неспособен воспринять благодать Божию. Если наседка станет часто подниматься с гнезда, то рано или поздно яйца протухнут, – точно так и ум, часто рассеиваясь, не может «высидеть» в сердце духовных птенцов, то есть такие Божественные помыслы, которые просвещают человека Божественным богословием. Божественные помыслы не задерживаются в сердце, в котором отсутствует ум.

Будем же противостоять всем бесовским козням постоянной внимательностью и стараться собирать ум в сердце через поучение в имени Христовом. Конечно, не следует воображать само сердце-орган, но, напротив, просто осознавать сердце там, где оно находится. Телесное, плотское сердце заключает в себе сердце души. Мы духовным образом хотим связаться с сердцем души и поэтому не должны воображением представлять образ сердца. Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися.

Божий Ум бесконечен, Бог есть Ум. Ум человеческий непостоянен и преходящ, но когда ограниченный человеческий ум соединяется с Бесконечным Умом, то есть Богом, тогда происходит соприкосновение, невыразимое словами слияние, сопряженное с духовным и таинственным наслаждением. Конечно, такой высокий уровень трудно, достижим, и мы не достигли его. Но если с сильным желанием и большим смирением будем искать того, чтобы душа посредством молитвы приблизилась к Богу, то Он дарует нам благодать такого уровня. Достаточно того, чтобы мы искали этого в духе смирения. Как тело без души мертво, так и молитва без смирения не приносит духовных плодов. Постараемся достигнуть этой благодати молитвы.

Бог по Своей бесконечной милости помог нам, помиловал нас, сугубо возлюбил, вывел из мира, вытащил из бездны греха, привел в это чистое место, к святой жизни и обогатил всеми вспомогательными средствами. И если все это нам не поможет или, точнее, если мы этого не используем, не применим в дело ради познания Бога, ради того, чтобы прийти к видению Его Божественного Лица, – то напрасно мы пришли сюда! Мы останемся в долгу перед Богом за оказанную нам великую милость. Необходимо использовать это драгоценное время, время Божественной поддержки, иначе придется отвечать за его потерю, и мне – первому.

Часто, размышляя о любви Божией и о моей ответственности перед Божественными дарами, я испытываю мучительные угрызения совести. Я по сей день не оправдал эту великую милость. И поминая имя Божие, я часто ужасаюсь и говорю: «А достоин ли я произносить имя Христово и поучаться им? Что есть Бог?» Ведь Он есть Тот, Кого человеческий разум не может вместить. Подумать только… словом Своим во мгновение ока Он из ничего создал все творение! Я рассуждаю: «Что есть Бог и достоин ли я так свободно и легко произносить Его имя?»… Но смирение Богу свойственно по природе. Наш кроткий Бог так просто и свободно позволяет нам поминать Его – словно мы произносим имя какого-то обычного человека. На самом деле, если задуматься, страшно поминать имя Божие. Но поскольку Он дал нам на это благословение, то мы будем продолжать это! Имя Христово принесет нам многообразные благословения Божии. И, приближаясь ко Христу через молитву, мы будем удалять из себя, из своих сердец весь яд страстей. Из всех людей, приблизившихся к Богу был ли хоть один, в ком вообще не было бы даже сколько-нибудь отравы греха? Бог не осуждает нас за то, что, двигаясь к Нему, мы имеем в себе страсти и грехи, но требует и ожидает, что человек, приближаясь к Нему, будет постепенно извергать из себя яд и не станет оставаться в прежнем падшем состоянии страстности.

Когда ребенок приходит в школу, учитель не может допустить того, чтобы он остался «чурбаном». Так и мы, раз мы пришли в школу Божию, то не должны остаться неучами. Мы должны познать Бога посредством молитвы и смирения. С того самого момента, как мы просыпаемся, диавол старается подтолкнуть наш ум к рассеянности, к парению мыслей, он приносит нечистые помыслы, апатию и много чего другого, создавая дурное начало дня. Понимая эту его тактику, мы со своей стороны каждое утро, открыв глаза, должны сразу же начать произносить молитву.

Молитва все приведет в порядок, а именно: с самого утра она освятит грядущий день и позволит ему пройти с пользой. Начнем устами шептать: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя»; эта молитва поможет и уму, и душевному настрою в целом. Так, в хорошем, благодаря молитве, настроении, мы будем начинать свой день. И когда будем повторять это ежедневно, при каждом пробуждении, то положим такое хорошее начало, которое необходимо для прекрасного завершения нашего жизненного пути. Если человек потерпел крах в духовной жизни, то это случилось потому, что он не положил хорошего начала, он не спроектировал свой дом, не заложил приличного фундамента, не укрепил надежно – и поэтому дом рухнул.

Хорошее начало – это молиться в вышеуказанном порядке, слушаться во всем духовника, не своевольничать, не скрывать помыслов. Понуждать себя исполнять молитвенное правило и вообще духовные обязанности, в частности, посещать церковные службы. Иметь братолюбие и бесконечную любовь друг к другу, избегать празднословия, не говорить лишнего, не обсуждать ненужные темы и контролировать себя, то есть следить за тем, как я сам подвизаюсь, а не как подвизается другой. Следить за собой: «Со мной что происходит? Молюсь я или болтаю? Не вмешиваюсь ли в чужие дела? Чем занимается мой брат – это его дело». Тут не поймите меня неправильно, я не призываю игнорировать брата в случае, если ему нужна духовная помощь, но прошу прекратить диавольское осуждение ближних. Потому что диавол, используя эгоизм человека, подталкивает его постоянно следить за тем, что делает другой. А глядя на другого, он не видит свои собственные немощи. Не видя же себя, он совершает одну оплошность за другой и таким образом неспособен положить хорошего начала.

Нужно молчание, сознательное, осмысленное, а не безрассудное молчание – когда то есть я не разговариваю, потому что не имею навыков общения или потому, что я не считаюсь с другим, или презираю его, или горделиво не хочу с ним говорить – такое молчание вредно, а не полезно. Нужно благое молчание, при котором просто не хочется ни критиковать, ни осуждать, ни празднословить, потому что появилось стремление молиться и в душе родился радостотворный плач. Пришли слезы, как дар Божий, и смирение в мыслях – такое молчание называется молчанием в ведении, или духовным молчанием. Такое молчание выше всех иных добродетелей. Отцы говорят, что если положить на одну чашу весов молчание в ведении, а на другую – все остальные добродетели, то молчание перевесит.

Молчание в ведении приносит столько всего доброго, и, главное, в том, что человек не согрешает ни языком, ни мыслью. Когда же мы начинаем беседовать, обсуждать одно, другое, третье и ввязываемся в разные разговоры и дела, тогда мы не можем положить хорошего начала. Хорошее начало приведет и к наилучшему концу. А плохое – к наихудшему. То есть дом, который плохо построен, обрушится. Когда мы видим, что кто-то духовно пал, то должны понять из этого, что он не положил хорошего начала и не залил крепкий и глубокий фундамент, не укрепил надежно свой дом и потому он пал – и никто другой не виноват, кроме него самого; Все самооправдание в его падении – заблуждение эгоизма. Поэтому будем очень внимательны, потрудимся над хорошим началом, ценность которого распространяется на вечность и с которым каждый из нас сможет построить духовный дом – прекрасный и пропорциональный, то есть нашу вечную обитель.

Будем понуждать себя положить это начало, однако необходимо совершать это не ради того, чтобы комфортно прожить здесь, на земле, получая благодать Божию и таким образом чувствуя себя прекрасно. Нет, не для сего духовного на земле счастья будем трудиться, но ради вечного счастья и спасения. Никакие красоты, даже сам рай, помноженный на миллионы, не идет и в сравнение с созерцанием Лица Божия. Цель хорошего начала – это, чтобы, в конце концов, открылась возможность созерцания Лица Божия. Вот достоинство хорошего начала, и, зная, какое огромное духовное преуспеяние оно дает, постараемся заложить эту основу.

25 ноября 1980 Из книги: Беседы и письма. Том 1. О молитве и трезвении. Архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)